Arvoisa Herra Sokrates. Haluan kirjoittaa sinulle kirjeen vaikka tiedän ettet kirjoita takaisin. Sen lisäksi, että olet kuollut kohta 2500 vuotta sitten, tiedän myös ettei sinulla ole tapana kirjoittaa tai käsitellä ajatuksiasi kirjallisesti. Tai niin me tämän ajan ihmiset ainakin luulemme tietävämme.
Se mistä haluan sinulle kertoa on ajatus joka minua kiehtoo. Ja vaikka otsikko on raskas, älä huoli, en nyt tapani mukaan paatosta vaan kilvoitan sinua ajan etäisyyden luoman turvan turvin älylliseen mittelöön kanssani ihmisyyden perusluonteesta. Olen nimittäin paljon miettinyt mistä motivaatio syntyy. Mikä on se liikkeelle paneva voima jolla elämä jatkaa kulkuaan yksilöstä ja sukupolvesta toiseen jokapäiväisen käytännön tasolla ja on läsnä kaikissa sen valinnoissa.
Kuten me tänään jo hyvin tiedämme on elämän suuri tarkoitus luoda epäjärjestystä, entropia - termodynamiikan toinen laki, vapauttaa järjestykseen sitoutunutta energia lämpösäteilyksi ympäristöönsä, joka pohjimmiltaan on itse universumi. Emme tietysti tunne mitä järkeä siinä on, mutta ehkä elämässä ei sellaista pohjimmiltaan olekaan tai ainakaan sellaista johon ihmisen järki yltäisi.
Se mistä haluaisin mielipiteesi kuulla, Oi Suuri Sokrates, on juuri tuo järki. Kuule sanani, ja valaise minua poloista joka uskaltaa sinut ajatuksillaan haastaa, tai vahvista asian laidan olevan juuri niin kuin väitän. Nimittäin seuratessani eläinten arkea, meidät ihmiset mukaan lukien, on minulle alkanut valjeta, että jokaisessa valinnassa, pienessä ja suuressa joita elävät jatkuvasti tekevät; kääntyykö vasemmalle vaiko oikealle, mihin jalkansa kulkiessaan asettaa, kurkoittaako kohti valoa vaiko varjoa, kaiken takana on logiikka joka on yhteistä kaikille elämälle. Tiedän, että kaikki he etsivät tasapainoa sisinpänsä kanssa. Mutta mitkä ovat ne puolet tasapainon tuolla puolen, voimat jotka tasapainoa horjuttavat. Kuten vasen ja oikea, onko olemassa kahta asiaa joiden välillä elämä tasapainoilee? Onko olemassa kahta asiaa joista toista haluaa ja toista karttaa? Positiivi ja negatiivi jotka määrittävät valinnat joita elämä kaikissa muodoissaan ja lukemattomissa olioissaan yksinkertaisimmillaan tekee? Oi Suuri Sokrates, luulen että on.
Jos haluaisin päästä helpolla, sanoisin että nämä kaksi asiaa ovat mielihyvä ja mielipaha. Mutta kuten jo hyvin kuulen moitteesi tästä laiskasta tulkinnasta, pinnistän ajatteluani vielä pidemmälle.
Mielihyvän tiedän olevan kemiaa, dopamiinia, seratoniinia, oksitosiinia, endorfiinia, kemiallisia yhdisteitä joita kehomme tuottaa kun se aistii asioiden olevan luonteeltaan sellaisia, että ne hyödyttävät yksilön elinkelpoisuusvaatimusten kasvattamista; selviytymistä ja lisääntymismahdollisuuksien maksimointia elon kilvanjuoksussa. Elämä varmistaa ettei sen työ koskaan lakkaa tai vauhti hiivu, joten se laittaa yksilöt kilpailemaan keskenään ja varmistaa näin, että vain voittajat luovat seuraavat sukupolvet, elinkelpoisimmat ja siten tehokkaimmat tahtonsa toteuttajat. Itseni lisäksi ei aikalaisiani ole enää montakaan jotka uskoisivat tosissaan jotain muuta. Siksi mielihyvä ei minua nyt tässä niin kiinnosta, vaikka arjessani juoksen enemmän sen perässä kuin minkään muun. Enhän ole itsekkään muita kummempi.
Mutta se toinen tasapainoa horjuttava voima, mikä se on? Oi, Sokrates, luulen löytäneeni sen. Katselin apinaa joka söi maasta. Se seuloi maahan pudonneesta materiasta syötäväksi kelpaavaa, tottuneesti kuin automaatti joka ei ajattele sen kummemmin tekemisiään, vaan suorittaa vaikka huomio on jossain toisaalla. Aivan kuin hänessä olisi kaksi entiteettiä, tiedostava ja tiedostamaton, mutta nyt en halua puhua siitä, haluan keskittyä tuohon valintaan. Mikä sai ajatuksissaan tätä arkista toimitusta tekevän apinan toisinaan hylkäävän tarkastelun kohteen ja toisinaan laittamaan sen suunsa kautta sisäänsä, ja toisen heittämän hyödyttömänä? Syy oli tunne siinä missä mielihyvä on, mutta oliko se pelkoa apinalle vaarallista? Ei, ei se ollut. Pelolle on tyypillistä että se nostaa sydämen laukalle, tai kuten me aikalaiseni asian ilmaisevat aktivoivat sympaattista hermostoa. Pelkoa se ei siis ollut, sillä apina oli täysin rauhallinen olipa valinta yksi tai tuo toinen. Sitten apina teki virheen ja päästi käsiensä läpi väärän valinnan. Suu kertoi muuta minkä käsi ja silmä luulivat toisin. Apina irvisti tavalla jolla kuka tahansa irvistää silloin kun löytää suustaan jotain inhottavaa ja sylki nopeasti suunta tyhjäksi. Niin Sokrates, silloin minä löysin sen, tasapainon toisen puolen. Se on inho.
Inhon tunne on negatiivi siinä missä mielihyvä on postiiivi. Mistä tämän tiedän? Kysyn nyt sinulta Sokrates, mihin perustuvat suuret uskonnot? Lupaukseen kuoleman jälkäisestä elämästäkö? Ehkä sitäkin, mutta tuskin kuoleman pelko on se mikä apinan sai irvistämään. Ei, sen pitää olla jotain yksinkertaisempaa sillä apina, toisin kuin ihminen, on vapautettu kuolevaisuuden taakasta. Ne osaavat varoa leijonaa ja vältää itselleen haitallisia asioita tiettyyn pisteeseen asti, mutta kuolemaa ne eivät ajattele saati elämää sen jälkeen. Ei suuret uskonnot eivät siis perustu siihen, että kokee niin suurta mielihyvää elämästä kuoleman jälkeen, että uhraa nykyisen tuon viivästetyn palkkion puolesta. Jos se ei ole kuoleman pelkoa, niin mikä se sitten voisi olla joka saa ihmiset uskomaan asioihin joita ei ole todellisuudessa olemassa, joko arvaat Sokrates? Inho. Sekin on inho, kaikissa muodoissaan se on liikkeelle paneva voima, voimakkaampi kuin mikään muu mahti maailmassa, peruskivi joihin suuren uskonnot perustuvat. Uskonto sanoo, sinä ihminen olet inhottava, siksi sinun on sovitettava syntisi ja uhrattava aikasi uskolle, vain siten sinä lakkaat olemasta inhottava. Uskontoja on monia muitakin kuin niitä joita uskonnoksi osaamme kutsua: Muoti sanoo, sinun vaatteesi ovat inhottavat, sinun tulee hankkia uudet jotta vältät inhoavat katseemme.
Inho itseä kohtaan syntyy siitä, että on olemassa kaksi minää, ei niin kuin oli tuolla apinalla, automaatti ja tietoinen, jotka toki löytyvät myös ihmisestä, mutta tässä kohtaa jaan ihmisen kahtia toisesta kohdin. Jaan sen minään joka on todellinen, ja minään jollainen ihminen haluaisi olla mutta ei ole todellinen. Normatiivinen vertailu, konditionaali minä, saat kutsua tuota jakolinjan mielikuvitus avatarta miksi haluat Oi Suuri Sokrates, mutta asian laita on niin, että mitä enemmän todellinen minä ja se joka tämä haluaisi olla, mitä suurempi tuo juopa on, sen enemmän inhoa siitä kuuluu tuntea, mutta inhoksi emme tuota tuntemusta osaa kutsua. Tuo tunne nimetään häpeäksi. Häpeä on pohjimmiltaan inhoa, se saa elämän itsensä ikuisuuden mittaisessa tavoitteesaan tuossa ihmisyksilössä uskomaan, että tämä on vaarassa, tämä on inhottava ja oli se sitten totta eli ei, välttämään aiheuttamasta häpeää itsessään tai muissa.
Siinä on elämän ja kaikkien valintojen takana olevat kaksi voimaa joiden välillä tasapainoilemme elämämme kaikkina hetkinä ja kaikissa valinnoista pienistä suuriin, jokainen hetki ja jokainen hengenveto.
Päätän kirjeeni tähän, Oi Suuri Sokrates, sillä nyt minun on aika vältää inho siitä, jonka koiran uloste olohuoneen lattialla aiheuttaa jos en nyt ulos riennä. On parasta antaa heidän tehdä tarpeensa ulos, sillä enhän suinkaan halua, että sinä tai jokin toinen ihmisolento joka tähän taloon joskus jalallaan vieraana astuu, huomaa inhottavat tahrat lattialla ja pitää kodiksi kutsumaani vastenmielisenä ja saa minut näin kokiessaan häpeää tuntemaan. Päätän siis kirjeeni tähän Oi Suuri Sokrates.